Livro: "John Locke no Espaço, Tempo e Deus"

Locke é famoso por sua cautela em assuntos especulativos: “Homens, estendendo suas investigações além de suas capacidades e deixando seus pensamentos vagarem por essas profundezas onde não podem encontrar nenhuma posição segura; ‘ não é à toa que eles levantam questões e multiplicam disputas” (Ensaio I i 7; 47). E ele é cético sobre as pretensões da filosofia natural, que ele diz ser “incapaz de ser feita uma ciência” (Ensaio IV xii 10; 645). [1] E ainda Locke está confiante de que “Nossa razão nos leva ao conhecimento desta verdade certa e evidente, de que existe um ser eterno, mais poderoso e mais consciente; que se alguém quiser chamar Deus não importa” (Ensaio IV x 6; 621). [2] Sua certeza sobre a existência e os atributos de Deus, argumentarei, levou-o a convicções surpreendentemente fortes sobre um problema profundo e disputado na intersecção da metafísica do século XVII e da filosofia natural: a realidade absoluta do espaço e do tempo. Especificamente, ele baseou suas concepções absolutistas de espaço e tempo na onipresença literal e na eternidade de Deus. Leibniz provavelmente tinha Locke em mente (juntamente com Newton e outros) quando ele inveighed em 1716 contra “espaço absoluto real, o ídolo de alguns ingleses modernos” (LC 3, 3; 14). E Leibniz estava certo uma década antes para expressar através de seu porta-voz Teófilo a suspeita de que, apesar da afirmação de Locke de não saber nada sobre a substância do espaço vazio (Ensaio II xii 17; 174), “há motivos para pensar que você sabe mais sobre isso do que você diz ou acredita que sabe. Algumas pessoas pensaram que Deus é o lugar dos objetos” (NE 149).